මැල්කොන්ටන්ට් සහ සටන්කාමීන් වෙත අධිකාරීවාදීන්ගේ ආයාචනය

දැඩි සමාජ ව්‍යාකූලත්වය, අතෘප්තිය සහ නොසන්සුන්තාවයන් පවතින කාලයේදී — අප දැන් ජීවත් වන ලෝකය මෙන් නොව බොහෝ දෙනෙක් - දැඩි “අනෙකාට” එරෙහිව ආරක්ෂාව සහ ස්ථාවරභාවය, කරදර සහ භීතියෙන් මිදීම සහ දitiveුවම් දෙන ක්‍රියාමාර්ග පොරොන්දු දෙන දැඩි ඒකාධිපති නායකයින් වෙත යොමු වෙති.

ඔවුන්ගේ ආධාරකරුවන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් ගෞරවනීය පුරවැසියන්, දේශපාලන වශයෙන් ගතානුගතික ඡන්දදායකයින්, දේශපාලනඥයින් සහ පණ්ඩිතයින් ය. නමුත් වෛරී කෝපය කෝපය සහ වෛරය ප්‍රකාශ කිරීමේ අවස්ථාවක් ලෙස හෝ සටන්කාමීත්වයට සහ ආයුධ අතට ගැනීම සඳහා වූ නියෝගයක් ලෙස දකින අය ද සිටිති.

අවිනිශ්චිතභාවයේ සහ භීතියේ අවස්ථාවන්හිදී, අත්තනෝමතික හා විජාතික නායකයින්ට මැතිවරණ මගින් හෝ කුමන්ත්‍රණ මගින් බලය පාලනය කර ගැනීමට හැකි වේ. පසුගිය සියවසේදී, එවැනි ප්‍රබලයින් (මුසෝලිනි, හිට්ලර්, ස්ටාලින්, මාවෝ, හිරෝහිතෝ, ෆ්‍රැන්කෝ, බැටිස්ටා, අමින්, චාවේස්, මුගාබේ, සුකර්නෝ, සැමෝසා, පිනෝචෙට්) ජ්වලිත අනුගාමිකයින් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර, කැපී පෙනෙන බලපෑමක් සිදු කළ අතර බොහෝ විට ම්ලේච්ඡත්වය සහ ලේ වැගිරීම් සිදු කළහ.

දැනටමත් මෙම සියවසේදී, අනෙකුත් ඒකාධිපති පාලකයන් අත්තනෝමතික බලතල භාවිතා කරමින් සිටිති (පුටින්, මෝදි, බොල්සොනාරෝ, ෂී ජින්පින්, ඕර්බන්, එර්ඩෝගන්, ලූකෂෙන්කෝ, මදුරෝ සහ වෙනත් අය).

එක්සත් ජනපදය විවාදාත්මක ජනාධිපතිවරුන්ගෙන් ගැලවී ඇති නමුත් ඒකාධිපති ඒකාධිපති නැඹුරුවක් ඇති ඇමරිකානු historicalතිහාසික චරිත නිසැකවම ඇත: හියුයි ලෝන්ග්, ජෝ මැකාති, ජේ. එඩ්ගාර් හුවර්, ජිමී හොෆා, ජෝර්ජ් වොලස්, චාල්ස් කොග්ලින් සහ වෙනත් අය ගැඹුරු සලකුණු තැබූහ.

ඒකාධිපති දේශපාලන ව්‍යාපාර බොහෝ විට සංස්කෘතික ස්වභාවයට සමාන ය, ඒවා මෙහෙයවනු ලබන්නේ චරිත නායකයින් විසින්, දැඩි අනුගාමිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම (“සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන්”) සහ සමහර අනුකම්පා කළ “අන් අය” කෙරෙහි දැඩි හැඟීම් සහ කෝපය ජනනය කිරීම ය.

මම "කල්ට්" යන වචනය උපදෙසින් භාවිතා කරන්නේ, මීට වසර ගණනාවකට පෙර, මම විවිධ රටවල ආගමික සංස්කෘතීන්, නව "දැඩි විශ්වාස ක්‍රම" ගැන සිය ගණනක් සාමාජිකයින් අධ්‍යයනය කළ බැවිනි. මෙම කණ්ඩායම් වලට ස්වයං-හැඩැති මෙසියානු නායකයන් සිටි අතර ඔවුන්ගේ දැඩි බැතිමතුන් අර්ධ දෙවිවරුන් ලෙස නමස්කාර කළහ.

කෙසේ වෙතත්, එකතු වීමට පෙර, මෙම කණ්ඩායම් කෙරෙහි වැඩිපුරම ආකර්ෂණය වූ අය ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය හා සමාජය ගැන අතෘප්තියට පත් වූහ. ඔවුන් කිසි විටෙකත් තෘප්තිමත් බවක් සහ විශ්වාසයක් දැනේවිදැයි සිතමින්, තමන් ගැනම අසතුටින්, පාවෙමින් සිටියහ.

ඔවුන්ට පවුලෙන් සහ සමාජයෙන් ationත් වීමක් දැනුණි (සමාජ තත්වයන් තුළ අසහනය, පරිපූර්ණ සහභාගීත්වය, නොගැලපේ); මානසික අවපීඩනය (ශෝකය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අශුභවාදය, අමනාපය); අඩු ආත්ම අභිමානය (තමන් ගැන අතෘප්තිය, ඔවුන්ගේ දිශාවන් සහ අනාගතය).

සත්‍ය විශ්වාස කරන කණ්ඩායම් හා චරිතවත් නායකයින්ට ඔවුන් නිරාවරණය වූ විට, ඔවුන් තුළ තිබූ උද්යෝගය සිත් ඇද බැඳ තබා ගත්හ. බොහෝ දෙනෙක් එකතු වී සාමාජිකත්වය ලබා ගත් පළමු මාස ​​කිහිපය තුළදී, ඔවුන්ගේ නොසිතූ ජීවිත වලින් "ගැලවීම" ලැබුනාක් මෙන් ඔවුනට දැනුනි. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ හිඟ වූ ශක්තිය හා අරුත සොයා ගැනීමෙන් ඔවුන් පරිවර්‍තනය වූ බවක් දැනුණු අතර බොහෝ දෙනෙක් ජ්වලිත වූහ. (මෙම හැඟීම් අනිවාර්යයෙන්ම විසුරුවා හරිනු ඇත.)

අපි (සියලු දෙනාම) උත්සාහ කළ “බී හතර” සාක්‍ෂාත් කර ගැනීමෙන් ඔවුන් සාක්‍ෂාත් කර ගත්හ: පැවැත්ම පිළිබඳ ඉන්ද්‍රියයන් (පදනම් වූ, අව්‍යාජ, ශුභවාදී හැඟීමක්); අයත් (පිළිගන්නා, සමාන අදහස් ඇති කණ්ඩායමක අනිවාර්ය කොටස); විශ්වාස කිරීම (සාරධර්ම හා මතවාදය සඳහා කැපවීම); සහ යහපත්කම (අන් අයට උදව් කිරීමේ හැඟීම).

සාමයට ලැදි ආගමික කණ්ඩායම් තුළ පවා සමහර සාමාජිකයින් (සහ නායකයින්) විශේෂයෙන් කෝපයෙන් හා ආක්‍රමණශීලීව සිටි අතර "ලියුම් කවරය ගැටුම හා ගැටුම් සහ සමහර විට ප්‍රචණ්ඩත්වය" කරා තල්ලු කිරීමට කැමති වූහ.

අපි එකවර තර්ජන සමඟ කලබලකාරී සත්‍ය අවධියක ජීවත් වන විට වර්තමානයට වේගයෙන් ඉදිරියට යන්න: COVID-19 වසංගතය; ජාතිවාදය සහ අනෙකුත් වෛරී සහගත “ඉස්මතු”; දැඩි දේශපාලන ධ්‍රැවීකරණය; පරතරය ආර්ථික අසමානතා; ගෝලීය උණුසුමේ විනාශකාරී බලපෑම්; තුවක්කු සහ ස්වයංක්‍රීය ආයුධ සහිත සිවිල් වැසියන්.

උත්සන්න වෙමින් පවතින සමාජ නොසන්සුන්තාවයේ මෙම “පරිපූර්ණ කුණාටුව” සෑම වයස් ඛාණ්ඩ, ජාතීන්, ජාතීන්, ආගම් සහ ජනවාර්ගික සියල්ලටම බලපායි. සමහරුන්ට එය අනෙක් ඒවාට වඩා බෙහෙවින් නරක ය, නමුත් කිසිවෙකුටත් අනතුරක් නැත. ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍ය, පවුල්, පාසල් අධ්‍යාපනය, රැකියා, ආදායම සහ පැවැත්ම ගැන මිනිසුන් අවිනිශ්චිත හා බිය වෙති.

ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ප්‍රශ්න සහ ඔවුන්ගේ අනාගතය ගැන ඔවුන්ට අනාරක්ෂිත බවක් දැනේ. පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්න තිබේ: අප මේ තත්වයට පත් වන්නේ ඇයි? අපි කොහෙද යන්නේ? අපව මෙහෙයවන්නේ කවුද? අපි සියලු දෙනාටම කුමක් වේද?

බොහෝ අසහනයට පත් වූ සහ බිය උපදවන මිනිසුන් මෙම ආතතීන්ගෙන් සහනයක් සොයන අතර සමහරු තම පරිකල්පනය උද්දීපනය කර, ශක්තීන් වැඩි කර ගනිමින් සහ නොපසුබට පීඩන වලින් සහනයක් ලබා දෙන බවට පොරොන්දු දෙන අධිකාරීවාදී නායකයින්ගෙන් සහතික වෙති. ඔවුන් අනුගාමිකයින්ගේ තීව්‍රතාවයෙන් ඔවුන්ව පොළඹවන අතර නපුරු බලවේග කෙරෙහි ඔවුන්ගේ කෝපය යොමු කරති. මෙම උණුසුම් වාතාවරණය තුළ ජ්වලිතය, වෛරී සහගත “ඉස්ම” සහ කුමන්ත්‍රණ න්‍යායන් බහුල වන අතර ඒවා පහසුවෙන් සටන්කාමීත්වයේ බෝවන ස්ථාන බවට පත්විය හැකිය.

රට කඩාකප්පල්කාරී මූලද්‍රව්‍ය වලින් නිදහස් කර ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට විසඳුම් ලබා දෙන බවට පොරොන්දු වන ගිනිමය කථාවලින් මැල්කොන්ටන්ට් සහ සටන්කාමීන් ආකර්ෂණය වේ. ඔවුන් නායකයාගේ වාචාල කතා විශ්වාස කරන අතර ඔහුගේ බලහත්කාරය නිසා පෙලඹෙන අතර ඔවුන්ගේම ආශාවන් ඇවිළී ගිනි අවුලුවා ඇත. අවසානයේදී ඔවුන් වෙනුවෙන් කල් ඉකුත් වූ දේශපාලන හෝ වෙනත් ක්‍රියාමාර්ග ලැබෙනු ඇතැයි ඔවුන්ට විශ්වාසයක්, ශක්තියක් දැනේ. නායකයින් බොහෝ විට සත්‍ය "ගැලවුම් කරුවන්" ලෙස සලකනු ලබන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ සතුරන් හානිකර නොවන අතර ඔවුන්ට ශුද්ධ වූ සම්ප්‍රදායන් හා සාරධර්ම වෙත ආපසු යා හැකිය.

අවදි වූ සාමාජිකයින් ඔවුන්ගේ දැඩි සතුරුකම මත වැඩෙති. නිවැරදි කිරීමේ ක්‍රියාවන් සඳහා වූ සැලැස්මට යොමු කිරීමෙන් ඔවුන් බලවත් වී, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අසතුට අඩු වේ.

එම මානසිකත්වයේ දී, ජ්වලිතවාදීන් විසින් බී හතර සාක්ෂාත් කර ගනී: ඔවුන්ගේ මනෝභාවයන් සහ පෞද්ගලික ලෝකය (සිටීම) ගැන ඔවුන්ට හොඳ හැඟීමක් දැනේ. ඔවුන්ගෙන් enත් වීම සහ අධෛර්යය වීම විසුරුවා හැරේ, විශේෂයෙන් සමාන ලෙස ඇවිස්සුණු සමාන අදහස් ඇති මිනිසුන් සමඟ (අයිති). ඔවුන්ගේ පක්ෂග්‍රාහීභාවය සහ ශක්තිමත් විශ්වාසයන් ඔවුන්ට වැදගත් වන්නේ ඔවුන්ගේ දැඩි බව පෝෂණය කිරීම (විශ්වාස කිරීම) ය. ඔවුන් කරන දේ ලෝකය යහපත් තැනක් කරන බව ඔවුන්ට විශ්වාසයි (කරුණාව).

මෙම හුරුපුරුදු සිදුවීම රූපවාහිනිය සහ සමාජ මාධ්‍ය ඔස්සේ අපි බොහෝ විට දැක ඇත්තෙමු: නීත්‍යානුකූල දුක්ගැනවිල්ලකට (ජාතිවාදය, කalityරත්වය, වෙඩි තැබීම්) එරෙහිව පැවති සාමකාමී පෙලපාලියකදී මිනිසුන් (සාමාන්‍යයෙන්) පෙනී සිටියහ, බොහෝ විට එම අගනගරයෙන් පිටත සිට, සමහර විට හමුදා ඇඳුමින් සැරසී සටන් ආම්පන්න සහ දැඩි ලෙස සන්නද්ධ, බොහෝ විට ජාතිවාදී සටන් පාඨ සහ තර්ජන නැවත නැවත කීම, හිරිහැර කිරීම සහ කෝලාහල ඇති කිරීම, ශාරීරික හිංසනය භාවිතා කිරීම සහ සමහර අවස්ථාවලදී ආයුධ වෙඩි තැබීම.

ඔවුන්ගේ රටාව බිය ගැන්වීම, පෙළඹවීම සහ ගිනි අවුලුවන අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දරුණු ගැටුම් වලදී විකෘති සතුටක් ලබන බවක් පෙනේ. ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය කුමක් වුවත්, වඩාත්ම භයානක වන්නේ දේශපාලනය හෝ දුක්ගැනවිලි නොසලකා මූලික වශයෙන් “සටනක් සඳහා නරක් වීම” ය.

නමුත් සමාජයේ අනෙක් අය මෙම සටන්කාමීන්ව බිය උපදවන නපුරු ක්‍රියා කරන්නන්, හිරිහැර කරන්නන් සහ හouts නඟන අය ලෙස සලකති, විශේෂයෙන් ගැටුම් ඇති වන විට සාමකාමී උද්ඝෝෂණ සඳහා සිවිල් නායකයින් ආයාචනා කිරීමෙන් පසුව. පොලිසිය (ජාතික ආරක්ෂක භටයින්, ෆෙඩරල් නියෝජිතයින්) විශාල වශයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකි අතර සමහර විට සාර්‍ථකව, වෙනත් අවස්ථාවලදී දරුණු ප්‍රතිවිපාක සමඟ. නමුත් ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවන් නැවැත්වීම සහ මෙම ස්වයං-හැඩැති මිලීෂියාවන් සාමකාමීව හැසිරවීම නිසා ඔවුහු බොහෝ විට පාඩු ලබති. තමන් මහජන පරීක්‍ෂණයට හා විවේචනයට ලක් වන බව ඔවුන් දන්නා අතර සන්නද්ධ සටන්කාමීන් සමඟ වෙඩි හුවමාරුවකට යාමට ඔවුන් කැමති නැත.

පළමු සංශෝධනය මඟින් නිදහසේ කථා කිරීමේ අයිතිය තහවුරු කෙරෙන අතර එය අපි සාධාරණව අගය කරමු. කලකිරී සිටින පුරවැසියන් සෑම විටම තම බලවත් සැලකිල්ල ප්‍රකාශ කිරීමෙන්, විවෘතව ප්‍රදර්ශනය කිරීමෙන්, පෙළපාළි යාමෙන් හා වාචිකව හා වාචිකව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් එම නොවැළැක්විය හැකි අයිතිය ක්‍රියාත්මක කළහ. ජ්වලිත සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන්ට තර්ක කිරීම දුෂ්කර නමුත් බොහෝ අවස්ථා වලදී සංවාදය සහ සහයෝගීතාවය සාක්‍ෂාත් කර ඇත.

නමුත් තමන්ගේම ආවේගශීලී අරමුණු, පෞද්ගලික හිංසනය, මානසික අසහනය හෝ මත්ද්‍රව්‍ය හෝ මත්පැන් මගින් ඉන්ධන ලබා ගත්තද ප්‍රචණ්ඩකාරී අපරාධකරුවන්, පැරාමිලිටරි සටන්කාමීන් සහ ස්වයං-සටන්කාමී සටන්කාමීන් තුළ සිටින හමුදා භටයින් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක නොඉවසිය යුතුය. නිසැකවම ඔවුන්ගේ පාලනය තේරී පත් වූ සිවිල් නායකයින්ගේ සහ පොලිසියේ වගකීම් වේ.

දැඩි පුරවැසි බලාපොරොත්තු සුන්වීම හා ධ්‍රැවීකරණය වූ දේශපාලන ගැටුම් හේතුවෙන් කැඩී බිඳී ගිය සමාජවලට බොහෝ විට මුහුණ පෑමට සිදුවන්නේ අසතුටුදායක දුෂ්ට අදහස් හා සටන්කාමී සටන්කාමීන් බලමුලු ගන්වන ස්වභාෂිත පුද්ගලයින්ගේ තර්ජනයන්ට ය. මේ අනුව අපට විශාල අභියෝගයක් හා ප්‍රහේලිකාවක් ඉතිරිව ඇත: සංවේදී තරුණයින් තුළ වෛරී හැඟීම් සහ ප්‍රචණ්ඩකාරී ක්‍රියාවන් ඇවිස්සෙන ස්ත්‍රී පුරුෂ ශක්තිවන්තයින් විසින් අපවිත්‍ර වීම වැළැක්වීම හෝ වළක්වා ගන්නේ කෙසේද?