මිනිස් තත්වය පිළිබඳ අවපාත සත්‍යය?
සායනික මනෝවිද්‍යා ologist යෙකු වශයෙන් මම ඉඳහිට පැවැත්මේ යථාර්ථයන් හැර අන් කිසිවක් සමඟ පොරබදින මිනිසුන් සමඟ සාකච්ඡා කරමි. බොහෝ දෙනෙක් ස්වයං-විස්තර කළ අඥෙයවාදීන් හෝ නිර්දෝෂී අදේවවාදීන් ය. ඔවුන් සායනිකව මානසික අවපීඩනයෙන් හෝ කනස්සල්ලෙන් නොව, හුදෙක් ජීවත් වීමේ “රේසර් කම්බියට” එරෙහිව මදින බව පෙනේ. පැහැදිලිවම, මගේ ලෝක දෘෂ්ටිය ඔවුන් මත පැටවීම මට සුදුසු නැති නිසා, මම ඔවුන් සමඟ එකඟතාවයකට පැමිණ සාමය ඇති කර ගැනීමට උදවු කිරීමට උත්සාහ කරමි. මෙය බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේ චිත්තවේගී අත්දැකීම වැඩිදියුණු කිරීම හා වැඩිදියුණු කිරීම අරමුණු කරගත් ප්‍රයත්නයන් අතර වන අතර සමහර සිත්ගන්නාසුලු දාර්ශනික, බුද්ධිමය හා සංජානන සාධක ද සාකච්ඡා කෙරේ.
දැන් මම භෞතික විද්‍යාව, රසායන විද්‍යාව, ජීව විද්‍යාව හෝ දේව විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රවීණයෙකු නොවන බව මුළුමනින්ම පිළිගන්නා නමුත් මූලික විද්‍යාව සහ මිනිස් මනස පිළිබඳව මට හොඳ අවබෝධයක් ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. එපමණක් නොව, මට සහ ඒ හා සමාන විෂයයන් ගැන මට වඩා බොහෝ විචක්ෂණශීලී හා විද්වතුන් ලියා ඇත (උදා: ක්‍රිස්ටෝපර් හිට්චෙන්ස්, රිචඩ් ඩෝකින්ස්, සෑම් හැරිස්, ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ, ඇල්බට් කැමූස්, සෝරන් කීර්කේගාඩ් සහ කාල් සාගන් අතලොස්සක් ගැන පමණක් සඳහන් කරන්න). කෙසේ වෙතත්, මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු වශයෙන්, මම විශ්වාස කරන්නේ මතයක් ඉදිරිපත් කිරීමට මම සුදුසුකම් ලත් කෙනෙක් වන නිසා, මම මිනිස් මොළයේ භෞතික අංශ සහ මිනිස් මනසේ නොපෙනෙන මානයන් යන දෙකම අධ්‍යයනය කර ඇති බැවිනි. පෙනෙන්නේ, මනස යනු මොළයේ නැගී එන දේපලක් විනා අන් කිසිවක් නොවේ; පැහැදිලිවම ඉතා අනුවර්තී වැදගත්කමක් සහ පරිණාමීය වාසි ලබා දෙන, එහි ප්‍රහේලිකාවක් නොවන "ස්‍රාවය".
පැවැත්මේ කෝපය සඳහා චිකිත්සාවේ යෙදෙන අඥෙයවාදීන් සහ අදේවවාදීන් සමඟ මගේ සැසිවාරයේදී බොහෝ විට සාකච්ඡා කෙරෙන දේ පිළිබඳ නියැදියක් මෙන්න, නැතහොත් කෙනෙකුට තනිකරම ලෞකික ලෝක දැක්මක් ඇති විට පැවැත්මට මුහුණ දෙන්න.
ආරම්භයේ දී, පැහැදිලිකම සඳහා මම පැවැත්මේ “කුළුණු” සමාලෝචනය කරමි. ඒවා නම් හුදෙකලාව, වගකීම, අර්ථ විරහිතභාවය සහ මරණයයි. හුදෙකලා වීම තුළ අපි මූලික වශයෙන් අපේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණයෙන්ම තනිව සිටිමු. අපි කෙතරම් සමීපව සිටියත් අපේ සවිඥානක අත්දැකීම හෝ වේදනාව දැනීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය. (කනගාටුවට කරුණ නම්, ප්‍රසිද්ධ “වල්කන් මනස විලයනය” නොපවතී - අවම වශයෙන් දැනට ...). විශ්වය පිළිබඳ අපගේ අත්දැකීම පවතින්නේ අපේ මොළයේ සහ මනස තුළ පමණක් බැවින් අපි අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම හුදෙකලා වී සිටිමු. එය කරන්නේ අන් අයගේ මොළයේ සහ මනසේ පමණක් වන බැවිනි. නමුත් මෙම යථාර්ථය අප හුදෙකලා විය යුතු යැයි අදහස් නොවේ. අපට සමාන සමාන හුදකලා වූ වෙනත් ආත්මයන් සමඟ වැදගත් සම්බන්ධතා ඇති කර ගත හැකි අතර එමඟින් පැවැත්ම හුදෙකලා වීමේ දැඩි පීඩනයේ සිට යම් දුරකට අපව අපව පරිවරණය කර ගත හැකිය.
ඊළඟට වගකීම. ජීවිතය සමඟ එකඟ වීමට නම් බොහෝ දේ සිදු වන්නේ “හේතුවක් නිසා” හෝ “උසස් සැලසුමක” කොටසක් ලෙස නොවන බව පිළිගැනීම වැදගත් ය. ඒවා සිදුවන්නේ ජීවිතයේ අපට සිදු වන බොහෝ දේ තීරණය කරන ප්‍රධාන ගාමක බලවේගය අහඹු සාධක සහ අහම්බයන් වන බැවිනි. නමුත් අපේ ජීවිතයේ උසස් තත්ත්‍වය පාලනය කිරීමට අපට සුළු පාලනයක් තිබිය හැකි නමුත්, අපේ බොහෝ තීරණ හා ක්‍රියාවන්හි ධනාත්මක මෙන්ම negativeණාත්මක ප්‍රතිවිපාක සඳහා අපි තවමත් වගකිව යුතු නිසා අපේ ජීවිතයේ අපට පාලනය කළ හැකි එකම දෙය අපේ හැසිරීමයි. මෙය අපට යම් ආකාරයක නියෝජිත හැඟීමක් ලබා දෙන අතර මුළුමනින්ම අසරණ හා බල රහිත යැයි හැඟෙන අතර ජීවිතයේ අපට සිදු වන දේ මුළුමනින්ම බාහිර බලවේග හා සාධක වෙත ආරෝපණය කිරීම බල රහිත කරන බැවිනි. අප සැඩ සුළං හා ධාරා වලින් පමණක් ගසාගෙන යන, බලවත් ගංගාවකට වැටුණු කොළ මෙන් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි අවකාශය හා කාලය නොදැනුවත්වම නොදැනුවත්වම අනාගතයට ගෙන ගියද, යම් දුරකට පැදවීමට සහ යොමු වීමට හැකි කුඩා ඔරු වල සිටින ජීවීන් වැනිය.
එවිට තේරුමක් නැත. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි සහ මම වඩාත් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කරන පරිදි, මිනිස් ජීවිතයට කලින් තීරණය කළ අර්ථයක්, අරමුණක් හෝ නිශ්චිත වැදගත්කමක් නැති මූලධර්මය මෙයයි. අර්ථය තනිකරම මානව සොයා ගැනීමක් ලෙස සැලකෙන අතර එය විශ්වයේ හෝ අපේ ජීවිතයේ ආවේනික දෙයක් නොවේ. මේ අනුව, සහජයෙන්ම අර්ථ විරහිත විශ්වයක තමන්ට අර්ථයක් නිර්මාණය කර ගැනීම මිනිසුන් සතු ය. සමහරු එසේ කරන්නේ දරුවන් ලැබීම, අරමුණක් ඇති වැඩ කටයුතු, ප්‍රේමනීය සබඳතා, විවේකයෙන් කටයුතු කිරීම, කලාත්මක ප්‍රකාශනය, බලය සහ ධනය අත්පත් කර ගැනීම හෝ වෙනත් ඕනෑම ක්‍රමයක් හෝ ක්‍රමයක් මඟින් ඔවුන්ව වර්‍ධනය කර ගැනීම තුළින් ය.
අවසානයේ මරණය පැමිණේ. අපගේ පූර්ව ජීවිතය අමතක වීම වෙත නැවත පැමිණීම. සවිඥානක, ස්වයං දැනුවත් ජීවීන් ලෙස අපේ පැවැත්මේ සමස්ථ හා ස්ථිර අවසානය. අපි සියල්ලන්ම, අපි දන්නා සියල්ලන්ම සහ අප ඇතුළු අප සතුව ඇති සියල්ලන්ම මුළුමනින්ම අහිමි වීම. මරණයෙන් පසු අපට ඉතිරිව ඇත්තේ ආදාහනය කරන ලද හෝ දිරා යන අපගේ ශරීරයේ භෞතික කාරණා පමණක් වන අතර, අප ආදරය කරන්නේ නම්, අන් අයගේ මතකයන් තුළ සිටීම.
දෙවියන් නැති මනුෂ්‍ය තත්ත්‍වයේ පැවැත්මේ යථාර්ථයන් යමෙකු පිළිගන්නේ නම්, එය සමඟ සාමය ඇති කර ගැනීමට කෙනෙකුට කුමක් කළ හැකිද? අපි කෙසේ වී ද යන්න කාලාන්තරයක් පුරා පැවති ප්‍රශ්න වලට තනිකරම ලෞකික පිළිතුරු මොනවාද? අපේ අරමුණ කුමක්ද? එහි ඇත්තේ මේ සියල්ල පමණක් ද? ඒ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ ඊළඟට කුමක් වේද?
පළමුව, මිනිසා විසින් සොයා ගත් හෝ සොයා ගත් හොඳම පැහැදිලි කිරීමේ හා අනාවැකිමය මෙවලම භෞතික විද්‍යාව (සම්භාව්‍ය, සාපේක්‍ෂතාවාදය සහ ක්වොන්ටම් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව) බව පිළිගැනීම වැදගත් ය. එය සමඟ අපි පරමාණුව බෙදලා, විද්‍යුත් චුම්භකත්වය වැනි වෙනත් ශක්තීන් උපයෝගී කරගනිමින්, තොරතුරු යුගය ගොඩනඟා, සඳ වෙත මිනිසුන් යැවීම, නිරීක්ෂණය කළ හැකි විශ්වයේ මායිම සහ අභ්‍යවකාශයේ ස්වභාවය පිළිබඳව ස්වභාව ධර්මයේ ඉතාමත් සමීපව ආරක්‍ෂිත රහස් හෙළිදරව් කිරීම ආරම්භ කළා. කාලය, පදාර්ථය සහ ශක්තිය සහ ජීවිතයම. ඇත්තෙන්ම අයින්ස්ටයින්ගේ න්‍යායන් සියවසකටත් පෙර සිදු කළ අනාවැකි අද සනාථ වෙමින් පවතී (උදා: ගුරුත්වාකර්ෂණ තරංග සහ කළු කුහර).
එබැවින් භෞතික විද්‍යාව යනු විශ්වය නිෂ්පාදනය කර මෙහෙයවූ එන්ජිම බව පෙනේ. එය අනිවාර්යයෙන්ම රසායන විද්‍යාව නිර්මාණය කරන අතර එමඟින් කාලයත් සමඟ පරිණාමය වී වෙනස් වන ජීව විද්‍යාවක් නිර්මාණය කරයි. මෙම දෘෂ්ඨි කෝණයට අනුව, ජීවය කරා ගෙන යන පරමාණුක, භෞතික හා රසායනික ක්‍රියාවලීන් නිපදවන පදාර්ථ හා බලශක්ති වල අහඹු ක්‍රියාවන් මිස අනියම් හැසිරීම් හැර අන් කිසිවක් නිසා මෙම පෘථිවිය මත මිනිස් ජීවිතය සිදු නොවීය. නිර්‍මාපකයෙක් නැත, බුද්ධිමත් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නිර්‍මාණයක් නොමැත. භෞතික විද්‍යාවේ නියමයන්ට මනසකින් තොරව සහ තේරුමක් නැතිව කීකරු වීමේ පදාර්ථයේ හා ශක්තියේ නොවැලැක්විය හැකි ක්‍රියාවලීන් පමණි.
නිශ්චිත නමුත් අහඹු තත්වයන් පවතින ඕනෑම අවස්ථාවක ප්‍රතිඵලය සෑම විටම ස්වයංසිද්ධ උත්පාදනය සහ ජීවය ඇති වීමයි - යම් කාලයක් සඳහා එන්ට්‍රොපිය නොසලකා හරින අණු වල තාවකාලික සැකැස්මක් වනු ඇත.“දියුණු” හෝ සංවේදී ජීවිතයක් ඇති වීමට අවශ්‍ය යැයි පෙනෙන සමහර අහඹු සාධක අතර මන්දාකිණියක වාසයට සුදුසු කලාපයේ ස්ථායී තරුවක් ද ඇතුළත් ය; ආරක්‍ෂක චුම්භක ගෝලයක් සහිත ස්ථාවර තාරකාවේ වාසයට සුදුසු කලාපයේ පාෂාණමය ග්‍රහලෝකයක් (බිඳෙන සුළු ජෛව අණු විශාල ප්‍රමාණයේ හානිකර සූර්‍ය හා විශ්ව විකිරණ වලින් පරිවරණය කරයි); පෘථිවියේ දියර ජලය; ස්ථායීකරණ චන්ද්‍රිකාවක් (චන්ද්‍රයා පෘථිවිය විශාල, ජීවිතයට බාධා කරන දේශගුණික විපර්යාසයන් වළක්වයි); සහ බලවත් වැකුම් ක්ලීනර් සහ අපගමනය ලෙස ක්‍රියා කරන බ්‍රහස්පති වැනි අසල්වැසි ගෑස් දැවැන්තයෙක් මතු වෙමින් පවතින හා පවතින ජීවීන් විනාශ කළ හැකි විභව බලපෑම්කරුවන් සමඟ ගැටීමෙන් පොළොව ආරක්ෂා කරයි.
නිරීක්ෂණය කළ හැකි විශ්වය තුළ ග්‍රහලෝක පද්ධති සහිත සිතාගත නොහැකි තරම් තරු සංඛ්‍යාවක් ඇත. අපේ මන්දාකිනියේ පමණක් ජීවීන්ගේ උත්පාදනයට හිතකර ග්‍රහලෝක මිලියන ගණනක් ඇතැයි ගණන් බලා ඇත. දන්නා විශ්වයේ මන්දාකිණි ට්‍රිලියන ගණනක් ඇතැයි සැලකෙන හෙයින්, ඉතා පරිණාමය වූ හා සංවේදී ජීවයක් ඇති “පෘථිවියට සමාන” ග්‍රහලෝකවල විශ්ව සංඛ්‍යාව පරිකල්පනය ව්‍යාකූල කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අනිවාර්යයෙන්ම ජීවිතය ඇති කරන නිශ්චිත තත්වයන් පොදු විය හැකිය.
එබැවින්, මහා පරිමාණ සැලැස්මේදී, මිනිසාගේ තත්වය අනෙක් සියලුම ජීවීන්ගේ තත්වයට සමාන ය. පැවැත්මේ හා ප්‍රජනනයේ ජීව විද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවයන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන පැවැත්මක්.
කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන්ට “අර්ථය” සහ “අරමුණ” තනිකරම මිනිස් මනසේ නිර්‍මාණ හා නිර්‍මාණ ලෙස අවබෝධ වුවද, “අරුත” සහ “අරමුණ” නිර්මාණය කිරීමට, උපුටා ගැනීමට හා නිස්සාරණය කිරීමට හැකිය.
දෙවියන් වහන්සේගේ කල්පිතය ප්‍රතික්ෂේප කරන සහ පැවැත්මේ යථාර්ථයන් ගැන මෙනෙහි කරන බොහෝ දෙනෙකුට කිසියම් අර්ථවත් හැඟීමක් නොමැතිව ජීවිතය මුළුමනින්ම දරාගත නොහැකි වනු ඇත. විශ්ව විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල මිනිසා සහ බැක්ටීරියාවක් අතර වෙනසක් නැති බව ඔවුහු තේරුම් ගනිති. බැලූ බැල්මට විශ්වය මිනිසාගේ සතුට ගැන මුළුමනින්ම උදාසීන බවක් පෙන්නුම් කරයි.
බොහෝ මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ උපකල්පනය "සදාකාල ජීවනය" යන බලාපොරොත්තුව, උසස් අරමුණක්, වැඩි තේරුමක් සහිත හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට සහ පැවැත්මේ භීතියෙන් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට දෙවිවරුන් තෝරා ගැනීමට හේතුව මෙය විය හැකිය. නොඇදහිලිවන්තයින් ”යන රෝගයට ගොදුරු වීමේ වැඩි අවදානමක් ඇත.
මෙම මුළුමනින්ම තාර්කික හා යථාර්ථය පදනම් කරගත් මනෝවිද්‍යාත්මක අභියෝගාත්මක ලෝක දැක්ම සඳහා වූ “සුවය” නම් මූලික වශයෙන් “මානසික අවපීඩන යථාර්ථවාදය” ලෙස පෙනෙන්නේ එය තාර්කික, දිගු කාලීන හාස්‍යජනක වාදයකි. බොහෝ මිනිසුන් සිතන්නේ සාමාන්‍යයෙන් විකාරවාදය නොව, වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට රිදවීමකින් හෝ හානියක් නොවන පරිදි හැකිතාක් දුරට හැකි තාක් දුරට විනෝද වීමේ උත්සාහයෙන් මෙහෙයවනු ලබන විභේදනයක් සහ මාදිලියක් ලෙස ය. දැඩි පෞද්ගලිකත්වයකින් යුත් භාර ගැනීමකි. නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට සතුටුදායක වැඩ, විනෝදජනක ක්‍රීඩාව, අර්ථවත් සම්බන්ධතා, සමහර විට ප්‍රජනනය සහ ආදරය ඇතුළත් වේ. සමහර විට උසස් අරමුණක් සහ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවයක් පිළිබඳ හැඟීමක් පවා තිබිය හැකිය.
එබැවින්, හුදෙකලා වීමේ පැවැත්මේ රේසර් වයර්ට එරෙහිව සන්නද්ධ වීමට, යමෙකුට ගැඹුරු හුදෙකලාව සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ හැකි නම්; කෙනෙකුගේ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ස්වාභාවික ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ වගකීම භාර ගන්න; ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ පිළිබඳ මිත්‍යාවක් ඇති කරන්න; අනපේක්ෂිත හා නොදැනුවත්වම නොවැලැක්විය හැකි බව සහ මරණයේ ස්ථීරභාවය පිළිගන්න, එවිට කෙනෙකුට තනිකරම ලෞකික පැවැත්මක් සමඟ සාමය ඇති කළ හැකිය.
නැතහොත් යමෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කල්පිතය පිළිගත හැකිය.
මතක තබා ගන්න: හොඳින් සිතන්න, හොඳින් ක්‍රියා කරන්න, හොඳින් දැනෙන්න, හොඳින් වන්න!
ප්‍රකාශන හිමිකම 2019 ක්ලිෆර්ඩ් එන්. ලාසරස්, ආචාර්ය.
හිතවත් පාඨකයා, මෙම සටහන තොරතුරු දැනගැනීමේ අරමුණින් පමණි. සුදුසුකම් ලත් සෞඛ්‍ය වෘත්තිකයෙකුගේ උපකාරය සඳහා එය ආදේශ කිරීමට අදහස් නොකෙරේ.
මෙම සටහනෙහි දැන්වීම් වල අනිවාර්යයෙන්ම මගේ අදහස් පිළිබිඹු නොවන අතර ඒවා මා විසින් අනුමත කරන ලද ඒවා නොවේ. -ක්ලිෆර්ඩ්
වෙබ් අඩවියේ සිත්ගන්නා සුළුය
"මට මගේ තැඹිලි යුෂ ලබා දෙන්න!"
