ඒපීඒ වෙතින් වාර්තාව: එය ආදරය ගැන ය

මේ වසරේ ඇට්ලන්ටා හි පැවති ඒපීඒ හිදී මම මගේ අවසාන සැසිවාරයෙන් පිටතට යන විට, මගේ උපදේශක ආචාර්ය ෆ්‍රැන්සිස් ලූ (මේ වසරේ ඒපීඒ ජනාධිපති ප්‍රශංසාවේ ජයග්‍රාහකයා සහ ඒපීඒ සභාපති රෙනේ බින්ඩර් ලෙස හැඳින්වෙන “හරස් සංස්කෘතික මනෝචිකිත්සාවේ පියා” ලෙස හැඳින්වේ) එය තබන්න), එය ඔහුගේ 32 වන ඒපීඒ වාර්ෂික රැස්වීම බව මට කීවේය. “ඒ වගේම මම ඒ සෑම එකක්ම ඉදිරිපත් කළා. කලින් එය ඉතා කාර්‍යබහුල සහ සිත් ඇදගන්නා සුළුයි, එවිට අවසාන දිනයේදී මට හිස් ශාලා සහ වෙන්වීම් සමඟ සෑම විටම ටිකක් දුකයි ... ”

මටත් එයම දැනුනි. මානව ගෝත්‍රය ගැන දන්නා සහ තවමත් නොදන්නා සීමාවන් ගැන ඉගෙන ගැනීමට, සැමරීමට, අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමට සහ කථා කිරීමට මගේ ගෝත්‍රය හෝ මගේ ගෝත්‍රයක් එකතු වී සිටියහ. මනෝ යනු ආත්මයයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, එබැවින් හොඳම දෙය නම් අපි ආත්මයේ වෛද්‍යවරුන් ය. සරණාගතයාගේ සිට පවුල් දක්වා, නිවාස නොමැති අයගෙන්, ලෝකයේ ආත්මය සුව කිරීමේ කොටසක් වීමේ කර්තව්‍යය පුළුල් කරමින්, විශාල ආත්මයක් නිර්‍මාණය කරමින් අපගේ ආත්ම වෛද්‍යවරුන්ගේ (වෙනත් ප්‍රඥාවන්ත ආත්මයන්ගෙන් හා මිනිසුන්ගෙන් පැරණි වචනයක් ණයට ගැනීම සඳහා) එකතු වී සිටිමු. වෝල් වීදියේ විධායකයින් දක්වා, තාක්‍ෂණ සමාගම් ව්‍යවසායකයින්ගේ සිට තාක්‍ෂණයට ඇබ්බැහි වූ නවයෞවනයන් දක්වා. විනිසුරු ස්ටෙෆන් බ්‍රෙයර්, සීඩීසී අධ්‍යක්‍ෂ වෛද්‍ය තෝමස් ෆ්‍රීඩන්, ශල්‍ය වෛද්‍ය සහ ලේඛක වෛද්‍ය අතුල් ගවන්ඩේ සහ බොහෝ සාමාන්‍ය මනෝවිද්‍යාඥයින්ගේ නම් අපට අසන්නට ලැබුණි, නමුත් ඒවා නම් රොක් ස්ටාර්ස් මෙන් ය: නෝරා වොල්කොව්, ග්ලෙන් ගැබාර්ඩ්, ඔටෝ කර්න්බර්ග් , ජෝන් ඕල්ඩ්හැම්, මාර්ඩි හොරොවිට්ස්, ඉහත සඳහන් කළ ෆ්‍රැන්සිස් ලූ සහ රසල් ලිම් නම් කිහිපයක්. මෙම ලැයිස්තුවට රට පුරා සහ ලොව පුරා සිටින විශේෂඥයින් ඇතුළත් වූ අතර, සියලු දෙනාම ප්‍රතිකාර, medicationsෂධ සහ අවබෝධය තුළින් රෝගීන් සඳහා ප්‍රතිකාර වැඩිදියුණු කිරීමේ අරමුණු පිළිබඳව අවබෝධයෙන්, දයානුකම්පාවෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් කථා කළහ.

මා හමුවීම ආරම්භ වී අවසන් වූයේ ආදරයෙන් ය. ආදරයේ ස්වරූපය සහ අවිශ්වාසයේ අභියෝග (හෝ සමහරු සාකච්ඡා නොකල ඒකාධිකාරී නොවීම) පිළිබඳ ආචාර්ය ස්ටීවන් ලෙවින්ගේ පැය තුනේ කතාවට මගේ රතු ඇසේ සිට කෙලින්ම පොලඹවා ගත් මම ආභාෂය ලැබුවෙමි. ඔහුගේ නවතම පොත මිලදී ගැනීමට, ආදරයට බාධා . අවසාන දිනයේදී, ආචාර්යවරුන් විසින් එකතු කරන ලද අපූරු වාර්තා චිත්‍රපටයක් මම නැරඹුවෙමි. මිෂෙල් ෆුරුටා, මින්දි තෙලන්, ලින්ඩා දෝ, අර්සලාන් මලික් සහ දකුණු කැලිෆෝනියාවේ මනෝචිකිත්සක සංගමයේ අනෙකුත් සාමාජිකයින්. මෙම චිත්‍රපටය, වෛද්‍යවරුන් දුසිමක් සමඟ කළ සම්මුඛ සාකච්ඡාවලින් සමන්විතය. කතන්දර කීමේ කලාව , මනෝචිකිත්සකයින් පිළිබඳ ඒකාකෘති ඇඳට දමන්න: අපි "අමුතු, බියජනක, සීතල සහ භයානක පෙති තල්ලු කරන්නන්" බව. සමස්තයක් වශයෙන් ගත් කල, අපි අවශ්‍යතා ඇති අන් අයට උපකාර කිරීමේ වගකීම ගැන සැලකිලිමත් වන සහ වගකිව යුතු අය වෙමු. ඇත්තෙන්ම අපි සර්වසම්පූර්‍ණ නැත, නමුත් අපි අපේ ඇමතුම ලබා දීමට කැපවී සිටින අතර, අපේ රෝගීන් සහ සමාජය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ උදව් කිරීමට සැම විටම නව ක්‍රම සොයමින් සිටින්නෙමු.

මම චිත්‍රපට නිෂ්පාදකයින්ට ප්‍රශංසා කළ අතර, පුළුල් බෙදාහැරීමක් සඳහා ඔවුන් සාර්ථක වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන විට, මම ඔවුන්ට කීවේ චිකිත්සාව යනු සබඳතා මාධ්‍යයේ කලාව බවත්, සම්බන්ධතාවයේ අවසාන පදනම ආදරය බවත් එහි තරුණයින්ගේ පෝෂණය තුළ එය අත්යවශ්ය දෙයකි. නමුත් කලාවක් වශයෙන්, සමහර විට අපට වෙනත් කලාත්මක ආකෘතීන් දෙස බැලීමට ද පුළුවන, එය බොහෝ විට නරඹන්නාගේ පරිපුර්ණ අත්දැකීමක් සමඟ පරිවර්‍තනය සොයයි. කෙසේ වෙතත්, සුව කිරීම යනු සියල්ල සමිපූර්ණ කිරීම ය. වාර්තා චිත්‍රපටයේ කලාකරුවා ඉදිරිපත් වේ , කලාකරුවා මරීනා ආබ්‍රමොවික් අපට සම්බන්ධතාවයේ සහ අවධානයෙහි බලය සිහිපත් කරයි. ඇය 2010 දී මෝමා හි පැයෙන් පැය වාඩි වී සිටි අතර, එකවර එක පුද්ගලයෙකුට මුහුණ ලා, පැමිණ සිටියාය. බොහෝ මිනිසුන් කඳුළු සලන්නට විය. A.O ලෙස ස්කොට් ලියයි විවේචනය තුළින් ජීවත් වීම වඩා හොඳ: කලාව, විනෝදය, අලංකාරය සහ සත්‍යය ගැන සිතන්නේ කෙසේද? ,

“එවැනි පිපිරීම් බලාපොරොත්තු විය යුතු අතර සමහර විට ඒබ්‍රමොවික්ට මතු කිරීමට අවශ්‍ය සමහර කරුණු වලට අනුකූල විය හැකිය: කීර්තිමත් පුද්ගලයෙකුගේ කාලයක පුද්ගලයාගේ තත්වය ගැන හෝ ලෝකයේ මුහුණට මුහුණ සම්බන්ධතා වල වෙනස් වූ තත්ත්වය ගැන එහිදී මානව සබඳතා වඩ වඩාත් තිර සහ ජාල මඟින් මැදිහත් වේ. ඇයගේ පැමිණීම නිවේදනය කිරීමෙන් හා පවත්වා ගෙන යාමෙන් ඇය දැක්වූ ආකර්ෂණය සමහර විට අපි එකිනෙකාගෙන් සහ අපෙන් දැනෙන ගැඹුරු enත් වීමේ මිනුමකි - තාවකාලික පිළියමක් විය හැකිය. වෙනත් ආත්මයක් සමඟ සම්බන්ධතාවක් සෙවීමට අපට කලා කෞතුකාගාරයකට යා යුතු යැයි එයින් අප ගැන කුමක් කිව හැකිද? ”

අපේ ගැඹුරු අවශ්‍යතා, දැකීමට, අත්විඳීමට සහ ආදරය කිරීමට ඇති අපේ දැඩි ආශාවන් කරා යාමට ආබ්‍රමොවිච්ට ඇති හැකියාව ගැන වෛද්‍යවරයකු වශයෙන් මම නිහතමානී වෙමි. මෙම අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැතිව කී දෙනෙක් මිය යනවාද? ඒවා ඉටුනොකිරීමට තැබීම නම් ටිකක් මැරීමයි. සම්මන්ත්‍රණය අතරතුරදී ජෝන් බෝල්බිගේ උපුටා දැක්වීමක් උපුටා දැක්වීමට මට අසන්නට ලැබුණි, ‘පුද්ගලයෙක් නැත. තනි පුද්ගලයෙක් සහ කෙනෙකු පමණක් සිටී. ' නැතහොත් උබුන්ටු හිතෝපදේශයේ කියවෙන පරිදි, "මිනිසුන් මිනිසුන් බවට පත් වන්නේ වෙනත් පුද්ගලයින් හරහා ය."

මනෝචිකිත්සාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ සහභාගිවන්නන් දෙදෙනාම එහි පරමාදර්ශය තුළ සැබවින්ම සුව කරන සම්බන්ධතාවයක් වන වෛද්‍යවරයා සහ රෝගියා අතර ඇති සම්බන්ධතාවය නිසා පමණි. සියැටල්හි සගයකු වූ ආචාර්ය සැන්ඩ්‍රා වෝකර් සහ මම අපේ වෘත්තිය වාණිජකරණය කර තාක්‍ෂණිකරණය කරන බලවේග ගැන කනස්සල්ලට පත් වූ අතර එම වැදගත් සම්බන්ධතාවයෙන් අපව takeත් කරන්නෙමු.

අපට පැමිණීමට ඉඩ නොදෙන්නේ නම්, අපට සිටීමට ඉඩ නොදෙන්නේ නම් අපට කලාවක් තිබිය නොහැක.

(ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ලිවීම ඒපීඒ විසින් අනුමත කර හෝ අනුග්‍රහය දක්වා නැත; නමුත් ඔවුන් කෙසේ හෝ එයට කැමති වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි :))

(ඇ) 2016, රවී චන්ද්‍ර, එම්ඩී එෆ්ඒපීඒ

ෆේස්බුද්ද: සමාජ ජාල වල මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳව මගේ කෘතියේ ප්‍රගතිය පිළිබඳව බෞද්ධ කාචයක් තුළින් තොරතුරු දැන ගැනීමට ඉඳහිට පුවත්පත, සමාජ ජාල යුගයේ පරිවර්‍තනය: www.RaviChandraMD.com
පෞද්ගලික පුහුණුව: www.sfpsychiatry.com
ට්විටර්: @going2peace
ෆේස්බුක්: සංඝ ෆ්‍රැන්සිස්කෝ-පැසිෆික් හදවත
ක්‍රියාත්මක වෙමින් පවතින පොත් සහ පොත් පිළිබඳ තොරතුරු සඳහා මෙතැනින් සහ www.RaviChandraMD.com බලන්න