අපි මිනිසුන් එතරම් යහපත් නම්, ඇයි අපි මෙතරම් නරක?

පෘථිවිය මත ඇති සියළුම විශේෂයන්ගෙන් හෝමෝ සේපියන්ස් විශේෂයක් පරිණාමය වී ඇති හෙයින් මනුෂ්‍යයන් වන අපට ඇත්තෙන්ම අප ගැනම ආඩම්බර විය හැකිය.

වසර 250,000 ක් පමණ පෘථිවිය මත අප පැවැත වසර දහස් ගණනක් පුරාවට අපේ මොළය හා ශරීරය අපට අසීරු අභියෝගයන්ට ඔරොත්තු දීමට සහ පුදුමාකාර ජයග්‍රහණ ඇති කිරීමට සමත් වී තිබේ.

අපි බොහෝ භයානක රෝග සහ වසංගත ජයගෙන ඇති අතර ස්වාභාවික හා මිනිසා විසින් ඇති කළ විපත් ජය ගත්තෙමු. අපි "වචන" නම් වූ අමුතු ශබ්ද භාවිතයෙන් හා ව්යුත්පන්න හෝඩිය යොදා ගනිමින් සන්නිවේදනය අතිවිශිෂ්ට මට්ටම් කරා ගෙන ගියෙමු. අප සිත් ඇදගන්නාසුළු තාක්‍ෂණ, ගොඩනැගිලි, medicinesෂධ සහ ප්‍රවාහන සහ කලාත්මක, සංගීත සහ අදහස් දිරිගැන්වීමේ කෘතීන් නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු.

අපි හිතන්න අපි තිරිසන්නුන්ගේ මිනීමැරුම් වලින් හෝ මරා දැමීමේ ජීවිතයෙන් ඔබ්බට ගොස් ඇතැයි සිතන්න. "මානුෂික" යන වචනයෙන් ම අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් දයානුකම්පාව, ත්‍යාගශීලීභාවය, සංවේදනය, ඉවසීම, ගෞරවය, කරුණාවන්තකම සහ අඛණ්ඩතාව වැනි ගති ලක්ෂණ පෙන්නුම් කරන බවයි. "පරිපූර්ණ මහත්මයෙක්/කාන්තාවක්" හෝ "පිරිමි" (යීදිෂ් භාෂාවෙන්) වැනි පුද්ගලයෙකු අගය කළ යුතුය.

ඉතින්, ප්‍රශ්නයක්: අපි ඇත්තෙන්ම එතරම් යහපත් (මානුෂීය) නම්, අපි එතරම් නරක (අමානුෂික) වන්නේ කෙසේද?

එම “ප්‍රශංසනීය” මානුෂීය ගති ලක්‍ෂණ මූර්තිමත් කරන එකම පුද්ගලයින්ට ද ඔවුන්ගේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරවලින් ක්‍රියා කළ හැකි බව පෙනේ. අපි (පුද්ගලයන්, පවුල්, කණ්ඩායම්, ජාතීන්) අකාරුණික, ආත්මාර්ථකාමී, නොඉවසන, ජාතිවාදී, කුරිරු, තර්ජනාත්මක හෝ ප්‍රචණ්ඩකාරී, මානුෂීය ප්‍රතිවිරෝධයන් විය හැකිය. පැරණි කාටුන් චරිතය වන පෝගෝ ප්‍රසිද්ධියේ පැවසූ පරිදි, “මම සතුරා දුටු අතර ඔහු අපි ය!”

ඇතුළත්වීම සහ අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම තුළින් අපට ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන ජයග්‍රහණ ඇති කළ එම මොළයේම බලය විසින්ම ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇති කිරීමට, අන් අය කෙරෙහි සුවිශේෂී බව සහ වෛරය විදහා දැක්වීමට ආයුධ නිර්මාණය කර ඇත.

වෛරයෙන් ප්‍රචණ්ඩත්වය සැමවිටම මානව ඉතිහාසයේ කොටසක් වූ අතර එය අද දක්වාම පවතී. අපගේ සියලු කරුණාවන්තකම සඳහා, වෛරී සහගත ආක්‍රමණශීලී ස්වභාවයන් අපේ ස්වභාවයට ආවේණික වූ බව පෙනේ, එක්කෝ අපේ ජාන තුළ ක්‍රමලේඛනය කර ඇති හෝ “අස්ථියේ බෝ වී” අපේ හැදී වැඩීම තුළ ගැබ් වී ඇත.

වෛරී ආකල්ප හා හැසිරීම් වලින් කිසිදු මිනිස් සමාජයක් මුළුමනින්ම නිදහස් වී නැත. සාමයේ අවතාර ලෙස බොහෝ කලක් සැලකූ බෞද්ධයන් පවා මියන්මාරයේ සහ වෙනත් තැන්වල දරුණු කtyරත්වය පෙන්නුම් කර ඇත. කනගාටුවට කරුණක් නම් මේ මොහොතේම ලොව පුරා දහස් ගණන් ගෘහස්ත සහ අන්තර් පුද්ගල ප්‍රචණ්ඩ සිදුවීම් මෙන්ම මිලිටරි සටන් ද සිදු වෙමින් පවතී.

දයානුකම්පාවෙන් හා ප්‍රේම කිරීමේ අපගේ හැකියාවන් වලට අමතරව, අමානුෂික වෛරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට මිනිසුන් වන අපි ද "බල කෙරෙනවාද?" නරකම දෙය නම්, ස්වයං-විනාශයට අපි පත් විය හැකිද?

යම් උපේක්ෂා සහගත වීමට හේතු තිබේ:

පරිණාමීය මනෝවිද්‍යාඥ ස්ටීවන් පින්කර් පෙන්වා දී ඇත්තේ සහස්‍ර ගණනාවක් පුරාවට මිනිසුන් සමහර වසංගත රෝග අඩු කිරීම හෝ මුලිනුපුටා දැමීම, පුළුල් දරිද්‍රතාවය අඩු කිරීම සහ විශේෂයෙන් (මෙම තීරුව සඳහා) අඩු යුද්ධ සහ ගැටුම් ඇතුළු මානුෂීය ආකාර ගණනාවකින් දියුණු වී ඇති බවයි. . ඔහුගේ නිබන්ධනය නම් යමෙකු දිගු දුර දැක්මක් ලබා ගන්නේ නම් අපේ විශේෂය ගැන බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවයි.

අපගේ විනාශකාරී ආවේගයන්ගෙන් අපට ජය ගත හැකි බව පෙන්නුම් කරන දිරිගන්වන සුළු අධ්‍යයන ද ඇත: ආක්‍රමණශීලී දරුවන්ට සාමකාමී වීමටත් ආත්මාර්ථකාමී තරුණයින්ට බෙදා හදා ගැනීමට සහ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමටත්, කටුක සතුරන්ට එකිනෙකා කෙරෙහි සංවේදනය දැනීමටත්, වර්ගවාදී ආකල්ප හා ක්‍රියාවන් විය හැකිය. මනෝවිද්‍යාත්මක හා අධ්‍යාපනික මැදිහත් වීම් තුළින් සැලකිය යුතු ලෙස අඩු වූ අතර, කලින් පැවති පළිගැනීමේ හා වෛරී ගෝත්‍රවාදය සාමකාමී දිවි පෙවෙතකින් ආදේශ කළ හැකිය.

අපගේ කාබන් පා සටහන නිසා අපේ පැවැත්මට ඇති තර්ජන පිළිබඳ වලංගු අනතුරු ඇඟවීම් අපට අසන්නට ලැබේ. ගෝලීය උණුසුම ඉහළ යාම අවසානයේ බොහෝ පුද්ගලයින් සහ ආන්ඩු විසින් (අපේ නොවේ!) මෙම ව්‍යසනයන් වළක්වා ගැනීම සඳහා සාමූහික ප්‍රයත්නයන් මගින් ආමන්ත්‍රණය කෙරේ. නමුත් අපට අනතුරු ඇඟවිය නොහැකි තවත් භයානක මානව අඩිපාරක් තිබේ: මෙය ගැටුම්කාරී අපේ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය පා සලකුණකි, මිනිසුන් වන අපි බොහෝ විට එකිනෙකාට සලකන හා බලපාන අහිතකර ක්‍රම මෙයයි.

අපගේ චිත්තවේගීය අඩිපාර ධනාත්මක හෝ negativeණාත්මක විය හැකිය: ධනාත්මක චිත්තවේගීය පා සලකුණකින් කරුණාව සහ සැලකිල්ල සඳහා වූ අපගේ නැඹුරුවාවන් පිළිබිඹු වන අතර, නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය පා සලකුනකින් පෙන්නුම් කරන්නේ සටන්කාමීත්වය සහ වෛරය කෙරෙහි අපගේ නැඹුරුවයි. මෙම නිෂේධාත්මක හැසිරීම් අප එකිනෙකා සමඟ කටයුතු කිරීමේදී රළුබව සහ කෝපය මෙන්ම විශාල වශයෙන් අනෙක් අය කෙරෙහි වෛරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය තුළ දක්නට ලැබේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම කෝපය සහ ආක්‍රමණය ජීවිතයේ වෙනස්වීම් වලදී සිදු වන අපගේ සාමාන්‍ය හැඟීම් පරාසයේ කොටසකි. බලාපොරොත්තුවෙන් හෝ ෆියට් තුළින් අපට ඒවා නැති කළ නොහැකි නමුත් ඒවායේ සංඛ්‍යාතය සහ තීව්‍රතාවය පාලනය කිරීමට අපට ඉගෙන ගත හැකිය.

ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක හැසිරීම් ඉගෙන ගන්නේ “ආකෘති නිර්මාණය” සහ ඉගැන්වීම සහ “සමාජ බෝවීම” මගිනි. යහපත්කම් සඳහා අපගේ ස්වාභාවික හැකියාවන් ධනාත්මක උදාහරණ මඟින් ශක්තිමත් කළ හැකි නමුත් වෛරය අවුස්සන අය විසින් ඒවා හීන කළ හැකිය.

අපේ අමානුෂික ප්‍රවනතාවන්ට අපේ විශේෂය විනාශ වීමට ඉඩ සැලැස්සුවහොත් එය කෙතරම් ඛේදවාචකයක්ද? Melodramatic, ඔබ කියන්නේ?

අපගේ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය පා සටහන් අපගේ පැවැත්මට “පැහැදිලි හා වර්තමාන අනතුරක්” නියෝජනය කරන බව මානව වර්ගයා තේරුම් ගත යුතුය. අපි අපේ කාබන් පා සටහන් සමඟ කටයුතු කරන විට, අපගේ ධනාත්මක චිත්තවේගීය පා සටහන් ශක්තිමත් කර ගැනීමට සහ අපගේ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය පා සටහන් අඩු කිරීමට සාමූහික ප්‍රයත්නයන් ආරම්භ කළ හැකිය.

අපේ මානුෂීය පැති වලින් අපට වඩා හොඳ සමගියකින් ජීවත් වීමට හැකි වන නමුත් පළමුව අපි තනි තනිව සහ සාමූහිකව මෙම වැදගත් කර්තව්‍යය සඳහා කැප විය යුතුයි.

අපගේ විනාශකාරී ප්‍රවනතාවයන් අපට අඩු කළ හැකිය. මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මොළය හා සම්පත් අප සතුව ඇතත් අපට මුලින්ම අවශ්‍ය වන්නේ පිළිගැනීම සහ කැමැත්තයි.

“අපි ජය ගන්නෙමු” යන දැඩි බලාපොරොත්තුව මම තබාගෙන සිටිමි. අපි (අපේ දරුවන්, මුණුබුරන්, ඊළඟ පරම්පරාව) දිවි ගලවා ගන්නේ නම්, අපට සාධාරණ විකල්පයක් නැත.